顧歡
顧歡，字景怡，吳郡鹽官人也。祖赳，晉隆安末，避亂徙居。歡年六七歲書甲子，有簡三篇，歡析計，遂知六甲。家貧，父使驅田中雀，歡作《黃雀賦》而歸，雀食過半，父怒，欲撻之，見賦乃止。鄉中有學舍，歡貧無以受業，於舍壁後倚聽，無遺忘者。八歲，誦《孝經》、《詩》、《論》。及長，篤誌好學。母年老，躬耕誦書，夜則燃糠自照。同郡顧顗之臨縣，見而異之，遣諸子與遊，及孫憲之，並受經句。歡年二十余，更從豫章雷次宗諮玄儒諸義。母亡，水漿不入口六七日，廬於墓次，遂隱遁不仕。於剡天臺山開館聚徒，受業者常近百人。歡早孤，每讀《詩》至“哀哀父母”，輒執書慟泣，學者由是廢《蓼莪篇》不復講。
太祖輔政，悅歡風教，征為揚州主簿，遣中使迎歡。及踐阼，乃至。歡稱“山谷臣顧歡”，上表曰：“臣聞舉網提綱，振裘持領，綱領既理，毛目自張。然則道德，綱也；物勢，目也。上理其綱，則萬機時序；下張其目，則庶官不曠。是以湯、武得勢師道則祚延，秦、項忽道任勢則身戮。夫天門開闔，自古有之，四氣相新，絺裘代進。今火澤易位，三靈改憲，天樹明德，對時育物，搜揚仄陋，野無伏言。是以窮谷愚夫，敢露偏管，謹刪撰《老氏》，獻《治綱》一卷。伏願稽古百王，斟酌時用，不以芻蕘棄言，不以人微廢道，則率土之賜也，微臣之幸也。幸賜一疏，則上下交泰，雖不求民而民悅，不祈天而天應。應天悅民，則皇基固矣。臣誌盡幽深，無與榮勢，自足雲霞，不須祿養。陛下既遠見尋求，敢不盡言。言既盡矣，請從此退。”
是時員外郎劉思效表陳讜言曰：“宋自大明以來，漸見雕弊，征賦有增於往，天府尤貧於昔。兼軍警屢興，傷夷不復，戍役殘丁，儲元半菽，小民嗷嗷，無樂生之色。貴勢之流，貨室之族，車服伎樂，爭相奢麗，亭池第宅，競趣高華，至於山澤之人不敢采飲其水草。貧富相輝，捐源尚末。陛下宜發明詔，吐德音，布惠澤，禁邪偽，薄賦斂，省徭役，絕奇麗之賂，塞鄭、衛之倡，變歷運之化，應質文之用，不亦大哉！又彭、汴有鴟梟之巢，青丘為狐兔之窟，虐害逾紀，殘暴日滋。鬼泣舊泉，人悲故壤，童孺視編發而慚生，耆老看左衽而恥沒。陛下宜仰答天人引領之望，下吊氓黎傾首之勤，授鉞衛、霍之將，遺策蕭、張之師，萬道俱前，窮山蕩谷。此即恒山不足指而傾，渤海不足飲而竭，豈徒殘寇塵滅而已哉！”
上詔曰：“朕夙旦惟夤，思弘治道，佇夢巖濱，垂精管庫，旰食縈懷，其勤至矣。吳郡顧歡、散騎郎劉思效，或至自丘園，或越在冗位，並能獻書金門，薦辭鳳闕，辨章治體，有協朕心。今出其表，外可詳擇所宜，以時敷奏。歡近已加旍賁，思效可付選銓序，以顯讜言。”歡東歸，上賜麈尾、素琴。
永明元年，詔征歡為太學博士，同郡顧黯為散騎郎。黯字長孺，有隱操，與歡俱不就征。
歡晚節服食，不與人通。每旦出戶，山鳥集其掌取食。事黃老道，解陰陽書，為數術多效驗。初元嘉末，出都寄住東府，忽題柱雲：“三十年二月二十一日。”因東歸。後太初弒逆，果是此年月。自知將終，賦詩言誌雲：“精氣因天行，遊魂隨物化。”克死日，卒於剡山，身體柔軟，時年六十四。還葬舊墓，木連理出墓側，縣令江山圖表狀。世祖詔歡諸子撰歡《文議》三十卷。
佛道二家，立教既異，學者互相非毀。歡著《夷夏論》曰：
夫辯是與非，宜據聖典。尋二教之源，故兩標經句。道經雲：“老子入關之天竺維衛國，國王夫人名曰凈妙，老子因其晝寢，乘日精入凈妙口中，後年四月八日夜半時，剖左腋而生，墜地即行七步，於是佛道興焉。”此出《玄妙內篇》。佛經雲：“釋迦成佛，有塵劫之數。”出《法華無量壽》。或“為國師道士，儒林之宗，”出《瑞應本起》。
歡論之曰：五帝、三皇，莫不有師。國師道士，無過老、莊，儒林之宗，孰出周、孔？若孔、老非佛，誰則當之？然二經所說，如合符契。道則佛也，佛則道也。其聖則符，其跡則反。或和光以明近，或曜靈以示遠。道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不為。其入不同，其為必異。各成其性，不易其事。是以端委搢紳，諸華之容；剪發曠衣，群夷之服。擎跽磬折，侯甸之恭；狐蹲狗踞，荒流之肅。棺殯槨葬，中夏之制；火焚水沈，西戎之俗。全形守禮，繼善之教；毀貌易性，絕惡之學。豈伊同人，爰及異物。鳥王獸長，往往是佛，無窮世界，聖人代興。或昭五典，或布三乘。在鳥而鳥鳴，在獸而獸吼；教華而華言，化夷而夷語耳。雖舟車均於致遠，而有川陸之節；佛道齊乎達化，而有夷夏之別。若謂其致既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？今以中夏之性，效西戎之法，既不全同，又不全異。下棄妻孥，上廢宗祀。嗜欲之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈。悖禮犯順，曾莫之覺。弱喪忘歸，孰識其舊？且理之可貴者，道也；事之可賤者，俗也。舍華效夷，義將安取？若以道邪，道固符合矣；若以俗邪，俗則大乖矣。
屢見刻舷沙門，守株道士，交諍小大，互相彈射。或域道以為兩，或混俗以為一。是牽異以為同，破同以為異。則乖爭之由，淆亂之本也。尋聖道雖同，而法有左右。始乎無端，終乎無末。泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生。在名則反，在實則合。但無生之教賒，無死之化切：切法可以進謙弱，賒法可以退誇強。佛教文而博，道教質而精：精非粗人所信，博非精人所能。佛言華而引，道言實而抑：抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽：幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辨也。
聖匠無心，方圓有體，器既殊用，教亦異施。佛是破惡之方，道是興善之術。興善則自然為高，破惡則勇猛為貴。佛跡光大，宜以化物；道跡密微，利用為己。優劣之分，大略在茲。
夫蹲夷之儀，婁羅之辯，各出彼俗，自相聆解。猶蟲嚾鳥聒，何足述效。
歡雖同二法，而意黨道教。宋司徒袁粲托為道人通公駁之，其略曰：
白日停光，恒星隱照，誕降之應，事在老先，似非入關，方炳斯瑞。
又老、莊、周、孔，有可存者，依日末光，憑釋遺法，盜牛竊善，反以成蠹。檢究源流，終異吾黨之為道耳。
西域之記，佛經之說，俗以膝行為禮，不慕蹲坐為恭，道以三繞為虔，不尚踞傲為肅。豈專戎土，爰亦茲方。襄童謁帝，膝行而進；趙王見周，三環而止。今佛法在華，乘者常安；戒善行交，蹈者恒通。文王造周，大伯創吳，革化戎夷，不因舊俗。豈若舟車，理無代用。佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改；息心之人，服貌必變。變本從道，不遵彼俗，教風自殊，無患其亂。
孔、老、釋迦，其人或同，觀方設教，其道必異。孔、老治世為本，釋氏出世為宗。發軫既殊，其歸亦異。符合之唱，自由臆說。
又仙化以變形為上，泥洹以陶神為先。變形者白首還緇，而未能無死；陶神者使塵惑日損，湛然常存。泥洹之道，無死之地，乖詭若此，何謂其同？
歡答曰：
案道經之作，著自西周，佛經之來，始乎東漢，年逾八百，代懸數十。若謂黃老雖久，而濫在釋前，是呂尚盜陳恒之齊，劉季竊王莽之漢也。
經雲，戎氣強獷，乃復略人頰車邪？又夷俗長跽，法與華異，翹左跂右，全是蹲踞。故周公禁之於前，仲尼戒之於後。又舟以濟川，車以征陸。佛起於戎，豈非戎俗素惡邪？道出於華，豈非華風本善邪？今華風既變，惡同戎狄，佛來破之，良有以矣。佛道實貴，故戒業可遵；戎俗實賤，故言貌可棄。今諸華士女，民族弗革，而露首偏踞，濫用夷禮。雲於翦落之徒，全是胡人，國有舊風，法不可變。
又若觀風流教，其道必異，佛非東華之道，道非西戎之法，魚鳥異淵，永不相關，安得老、釋二教，交行八表？今佛既東流，道亦西邁，故知世有精粗，教有文質。然則道教執本以領末，佛教救末以存本。請問所異，歸在何許？若以翦落為異，則胥靡翦落矣。若以立像為異，則俗巫立像矣。此非所歸，歸在常住。常住之象，常道孰異？
神仙有死，權便之說。神仙是大化之總稱，非窮妙之至名。至名無名，其有名者二十七品，仙變成真，真變成神，或謂之聖，各有九品，品極則入空寂，無為無名。若服食茹芝，延壽萬億，壽盡則死，藥極則枯，此修考之士，非神仙之流也。
明僧紹《正二教論》以為：“佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家稱長生不死，名補天曹，大乖老、莊立言本理。”
文惠太子、竟陵王子良並好釋法。吳興孟景翼為道士，太子召入玄圃園。眾僧大會，子良使景翼禮佛，景翼不肯。子良送《十地經》與之。景翼造《正一論》，大略曰：“《寶積》雲‘佛以一音廣說法’。老子雲‘聖人抱一以為天下式’。‘一’之為妙，空玄絕於有境，神化贍於無窮，為萬物而無為，處一數而無數，莫之能名，強號為一。在佛曰實相，在道曰玄牝。道之大象，即佛之法身。以不守之守守法身，以不執之執執大象。但物有八萬四千行，說有八萬四千法。法乃至於無數，行亦逮於無央。等級隨緣，須導歸一。歸一曰回向，向正即無邪。邪觀既遣，億善日新。三五四六，隨用而施。獨立不改，絕學無憂。曠劫諸聖，共遵斯一。老、釋未始於嘗分，迷者分之而未合。億善遍修，修遍成聖，雖十號千稱，終不能盡。終不能盡，豈可思議。”
司徒從事中郎張融作《門律》雲：“道之與佛，逗極無二。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士辨是非。昔有鴻飛天首，積遠難亮。越人以為鳧，楚人以為乙，人自楚越，鴻常一耳。”以示太子仆周颙。颙難之曰：“虛無法性，其寂雖同，位寂之方，其旨則別。論所謂‘逗極無二’者，為逗極於虛無，當無二於法性耶？足下所宗之本一物為鴻乙耳。驅馳佛道，無免二末。未知高鑒緣何識本，輕而宗之，其有旨乎？”往復文多不載。
歡口不辯，善於著筆。著《三名論》，甚工，鐘會《四本》之流也。又註王弼《易》二《系》，學者傳之。
始興人盧度，亦有道術。少隨張永北征。永敗，虜追急，阻淮水不得過。度心誓曰：“若得免死，從今不復殺生。”須臾見兩盾流來，接之得過。後隱居西昌三顧山，鳥獸隨之。夜有鹿觸其壁，度曰：“汝壞我壁。”鹿應聲去。屋前有池養魚，皆名呼之，魚次第來，取食乃去。逆知死年月，與親友別。永明末，以壽終。
初，永明三年，征驃騎參軍顧惠胤為司徒主簿。惠胤，宋鎮軍將軍覬之弟子也。閑居養誌，不應征辟。
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