蔔筮篇
俗信蔔筮，謂蔔者問天，筮者問地，蓍神龜靈，兆數報應，故舍人議而就蔔筮，違可否而信吉兇。其意謂天地審告報，蓍龜真神也。如實論之，蔔筮不問天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問天地，俗儒所言也。何以明之？
子路問孔子曰：“豬肩羊膊，可以得兆，雚葦槁芼，可以得數，何必以蓍龜？”孔子曰：“不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當問耆舊也。”由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實，則知其無神靈，無神靈，則知不問天地也。且天地口耳何在，而得問之？天與人同道，欲知天，以人事。相問，不自對見其人，親問其意，意不可知。欲問天，天高，耳與人相遠。如天無耳，非形體也。非形體，則氣也，氣若雲霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人，不近耳，則人不聞，人不聞，則口不告人。夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。信謂天地告報人者，何據見哉？
人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則？小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：“人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將蔔筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鉆龜揲蓍，兆見數著。”夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為兇。夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動。搖動有生之類也。生，則與人同矣。問生人者，須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於扐，以象閏月。以象類相法，以立卦數耳。豈雲天地〔告〕報人哉？
人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。試使蔔筮之人，空鉆龜而蔔，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而蔔，驅地而筮，無道至甚，亦得兆數。茍謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踴？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，蔔筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。然則蔔筮亦必有吉兇。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，災異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鉆龜，輒從善兆；兇人揲蓍，輒得逆數。何以明之？紂，至惡之君也，當時災異繁多，七十蔔而皆兇，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉。”賢者不舉，大龜不兆，災變亟至，周武受命。高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，豐、沛子弟，蔔之又吉。故吉人之體，所致無不良；兇人之起，所招無不醜。衛石駘卒，無適子，有庶子六人，蔔所以為後者，曰：“沐浴佩玉則兆。”五人皆沐浴佩玉。石祁子曰：“焉有執親之喪而沐浴佩玉！”不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人蔔以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時不蔔，謀之於眾，亦猶稱善。何則？人心神意同吉兇也。此言若然，然非蔔筮之實也。
夫鉆龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉兇，而吉兇之人，適與相逢。吉人與善兆合，兇人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。兇人遭遇兇惡於道，亦如之。夫見善惡，非天應答，適與善惡相逢遇也。鉆龜揲蓍有吉兇之兆者，逢吉遭兇之類也。何以明之？周武王不豫，周公蔔三龜。公曰：“乃逢是吉。”魯卿莊叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫蔔曰逢，筮曰遇，實遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇兇，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉兇之應，亦猶此也。君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。
世人言蔔筮者多，得實誠者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鉆龜揲蓍，兆數輒見。見無常占，占者生意。吉兆而占謂之兇，兇數而占謂之吉，吉兇不效，則謂蔔筮不可信。周武王伐紂，蔔筮之，逆，占曰：“大兇。”太公推蓍蹈龜而曰：“枯骨死草，何知而兇？”夫蔔筮兆數，非吉兇誤也，占之不審吉兇，吉兇變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜蔔，猶聖王治世；蔔筮兆數，猶王治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則占者惑，無常則議者疑。疑則謂〔世〕未治，惑則謂〔占〕不良。何以明之？夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其蔔曷為逢不吉之兆？使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，蔔不宜得兇。由此言之，武王之蔔，不得兇占，謂之兇者，失其實也。魯將伐越，筮之，得“鼎折足”。子貢占之以為兇。何則？鼎而折足，行用足，故謂之兇。孔子占之以為吉，曰：“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。”魯伐越，果克之。夫子貢占鼎折足以為兇，猶周之占蔔者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王蔔，無非而得兇，故謂蔔筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。
著書記者，采掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗，毀蔔訾筮，非世信用。夫蔔筮非不可用，蔔筮之人，占之誤也。《洪範》稽疑，蔔筮之變，必問天子卿士，或時審是。夫不能審占，兆數不驗，則謂蔔筮不可信用。晉文公與楚子戰，夢與成王搏，成王在上而監其腦，占曰“兇”。咎犯曰：“吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也。”以戰果勝，如咎犯占。夫占夢與占龜同。晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者為也。象無不然，兆無不審。人之知暗，論之失實也。傳或言：武王伐紂，蔔之而龜。占者曰“兇”。太公曰：“龜，以祭則兇，以戰則勝。”武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯占夢之類也。蓋兆數無不然，而吉兇失實者，占不巧工也。
閱讀：18518
©2015-2020 ok8.org 文學庫