正論
世俗之為說者曰：“主道利周。”是不然。
主者、民之唱也，上者、下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動；唱默則民無應也，儀隱則下無動也；不應不動，則上下無以相有也。若是，則與無上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，則下治辨矣；上端誠，則下願愨矣；上公正，則下易直矣。治辨則易一，願愨則易使，易直則易知。易一則強，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上周密，則下疑玄矣；上幽險，則下漸詐矣；上偏曲，則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不強，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知，則下親上矣；上難知，則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：“惡之者眾則危。”書曰：“克明明德。”詩曰：“明明在下。”故先王明之，豈特玄之耳哉！
世俗之為說者曰：“桀紂有天下，湯武篡而奪之。”是不然。
以桀紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀紂則不然。古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行於諸夏之國，謂之王。以是百官也，令行於境內，國雖不安，不至於廢易遂亡，謂之君。聖王之子也，有天下之後也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之。若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。聖王沒，有埶籍者罷不足以縣天下，天下無君；諸侯有能德明威積，海內之民莫不願得以為君師；然而暴國獨侈，安能誅之，必不傷害無罪之民，誅暴國之君，若誅獨夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者、民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀紂也。然則以湯武為弒，則天下未嘗有說也，直墮之耳。
故天子唯其人。天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人備道全美者也，是縣天下之權稱也。桀紂者、其誌慮至險也，其誌意至闇也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之。禹湯之後也，而不得一人之與；刳比幹，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇，後世之言惡者必稽焉，是不容妻子之數也。故至賢疇四海，湯武是也；至罷不能容妻子，桀紂是也。今世俗之為說者，以桀紂為有天下，而臣湯武，豈不過甚矣哉！譬之，是猶傴巫跛匡大自以為有知也。
故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非聖人莫之能有也。
世俗之為說者曰：“治古無肉刑，而有象刑：墨黥，慅嬰，共、艾畢，剕、枲屨，殺、赭衣而不純。治古如是。”是不然。
以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且懲其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。
治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，
刑稱罪，則治；不稱罪，則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。書曰：“刑罰
世俗之為說者曰：“湯武不善禁令。”曰：“是何也？”曰：“楚越不受制。”是不然。
湯武者、至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百裏之地也，
彼王者之制也，視形埶而制械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革，土地刑制不同者，械用、備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，夫是之謂視形埶而制械用，稱遠近而等貢獻；是王者之制也。
彼楚越者，且時享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭月祀之屬，然後曰受制邪？是規磨之說也。
世俗之為說者曰：“堯舜擅讓。”是不然。
天子者，埶位至尊，
曰：“死而擅之。”是又不然。
聖王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而
曰：“老衰而擅。”是又不然。
血氣筋力則有衰，若夫智慮取舍則無衰。
曰：“老者不堪其勞而休也。”是又畏事者之議也。
天子者埶至重而形至佚，心至愉而誌無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，伐臯而食，雍而徹乎五祀，執薦者百余人，侍西房；居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，乘大路趨越席以養安，側載睪芷以養鼻，前有錯衡以養目，和鸞之聲，步中武象，趨中韶護以養耳，三公奉軶、持納，諸侯持輪、挾輿、先馬，大侯編後，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望。居如大神，動如天帝。持老養衰，猶有善於是者與？不老者、休也，休猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老。
有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。
世俗之為說者曰：“堯舜不能教化。”是何也？曰：“朱象不化。”
是不然也：堯舜至天下之善教化者也。南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。然而朱象獨不化，是非堯舜之過，朱象之罪也。堯舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一時之瑣也。今世俗之為說者，不怪朱象，而非堯舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。羿蜂門者、天下之善射者也，不能以
世俗之為說者曰：“太古薄背，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也；亂今厚葬飾棺，故抇也。”
是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有余也。而聖王之生民也，皆使富厚優猶知足，而不得以有余過度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓。風俗之美，男女自不取於塗，而百姓羞拾遺。故孔子曰：“天下有道，盜其先變乎！”雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以為樹，瑯玕、龍茲、華覲以為實，人猶莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。
夫亂今然後反是。上以無法使，下以無度行；知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，財物詘，而禍亂起。王公則病不足於上，庶人則凍餧羸瘠於下。於是焉桀紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是則有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！雖此裸而薶之，猶且必抇也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而龁其骨也。
夫曰：太古薄背，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。是特奸人之誤於亂說，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之謂大奸。傳曰：“危人而自安，害人而自利。”此之謂也。
子宋子曰：“明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥於也；知見侮之為不辱，則不鬥矣。”
應之曰：然則以人之情為不惡侮乎？
曰：“惡而不辱也。”
曰：若是，則必不得所求焉。凡人之鬥也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者，是豈鉅知見侮之為不辱哉。然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬為辱也哉！然而不憚鬥者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥；雖知見侮為不辱，惡之則必鬥。然則鬥與不鬥邪，亡於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！
子宋子曰：“見侮不辱。”
應之曰：凡議必先立隆正，然後可也。無隆正則
有義榮者，有埶榮者；有義辱者，有埶辱者。誌意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形埶勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂埶榮。流淫汙僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔，借靡後縛，是辱之由外至者也，夫是之謂埶辱。是榮辱之兩端也。
故君子可以有埶辱，而不可以有義辱；小人可以有埶榮，而不可以有義榮。有埶辱無害為堯，有埶榮無害為桀。義榮埶榮，唯君子然後兼有之；義辱埶辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬世不能易也。
今子宋子則不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以磚塗塞江海也，以焦僥而戴太山也，蹎跌碎折，不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。
子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情，為欲多，是過也。”故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之欲寡也。
應之曰：然則亦以人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情為不欲乎？
曰：“人之情，欲是已。”
曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲，此五綦者而不欲多，譬之，是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，願愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文典，然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！
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