譴告篇
論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。災異非一，復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚〔莊〕王曰：“天不下災異，天其忘〔予〕乎！”災異為譴告，故〔莊〕王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴人君；有變怪，天復譴告家人乎？家人既明，人之身中，亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天復譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或鹹苦酸淡不應口者，猶人芍藥失其和也。夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。茍謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使〔莊〕王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家，論說天道，得其實矣。且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒，而天宜為溫；施賞違節，賞氣溫，而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫，以譴告之意，欲令變更之且。太王父以王季之可立，故易名為歷。歷者，適也。太伯覺悟，之吳、越采藥，以避王季。使太王不易季名，而復字之季，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？
鼓瑟者誤於張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，茍隨人君為誤非也。紂為
凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故《離》下、《兌》上曰革。革，更也。火金殊氣，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臰洿，故稱香潔之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。凡相混者，或教之熏隧，或令之負豕。二言之於除臰也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎？
西門豹急，佩韋以自寬；董安於緩，帶弦以自促。二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。〔天〕至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音。二姬非兩主，拂其欲而不順其行.皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之德，不若婦人賢也。
故諫之為言，“間”也，持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，《甫刑篇》曰：“報虐用威。”威虐皆惡也，用惡報惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬，惡也，〔天〕復為惡以應之，此則皇天之操，與繆王同也。故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹硃敖。”周公敕成王曰：“毋若殷王紂！”毋者，禁之也。丹硃、殷紂至惡，故曰“毋”以禁之。夫言“毋若”，孰與言必若哉？故毋必二辭，聖人審之。況肯譴非為非，順人之過，以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗哉？
孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃仙仙有淩雲之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚子雲上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長卿之賦，如言仙無實效，子雲之頌言奢有害，孝武豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾纏之。心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗與之俱倮也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。蘇武入匈奴，終不左衽；趙他入南越，箕踞椎髻。漢朝稱蘇武而毀趙他。之性習越土氣，畔冠帶之制，陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，趙他覺悟，運心向內。如陸賈復越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？三教之相違，文質之相反，政失，不相反襲也。譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。其所以告教之者，豈雲當篡畔哉？人道
今薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎！儒者之說又言：“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也。曰：此復疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收谷，谷棄不藏。夫為政教，猶樹物收谷也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎！儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣幹之，激射{敝衣}裂，中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是，內實不然。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。非謂之言，不然之說也。
或曰：谷子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將復有，願貫械待時。後竟復然。即不為譴告，何故復有？子雲之言，故後有以示改也。曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至，天之道也。子雲識微，知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。使子雲見鉤星，則將復曰：“天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。”然則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下，以俟熒惑徙，處必然之驗，故譴告之言信也。予之譴告，何傷於義。損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也。夫言當視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。
《易》曰：“大人與天地合其德。”故太伯曰：“天不言，殖其道於賢者之心。”夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災異，故疑之也。《六經》之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨吾心，亦天意也。及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。驗古以〔今〕，知天以人。受終於文祖，不言受終於天。堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。《詩》之“眷顧”，《洪範》之“震怒”，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推心合天誌也。上天之心，在聖人之胸；及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶幾之才，亦聖人之次也。
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