白話譯文
博愛叫做“仁”，恰當地去實現“仁”就是“義”，沿著“仁義”之路前進便為“道”，使自己具備完美的修養，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德。老子輕視仁義，並不是詆毀仁義，而是由於他的觀念狹小。好比坐在裏井看天的人，說天很小，其實天並不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念裏的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念裏的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，隻是他一個人的說法。
自從周道衰落，孔子去世以後，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行於漢代，佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派;不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派;依附歸入的學派，就汙蔑反對的學派。唉!後世的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢?道家說：“孔子是我們老師的學生。”佛家也說：“孔子是我們老師的學生。”研究孔學的人，聽慣了他們的話，樂於接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學習”這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉!後世的人即使要想知道關於仁義道德的學說，又該向誰去請教呢?
人們喜歡聽怪誕的言論真是太過份了!他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，隻喜歡聽怪誕的言論。古代的人民隻有四類，今天的人民有了六類。古代負有教育人民的任務的，隻占四類中的一類，今天卻有三類。務農的一家，要供應六家的糧食;務工的一家，要供應六家的器用;經商的一家，依靠他服務的有六家。又怎麽能使人民不因窮困而去偷盜呢?
古時候，人民的災害很多。有聖人出來，才教給人民以相生相養的生活方法，做他們的君王或老師。驅走那些蛇蟲禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹木上容易掉下來，住在洞穴裏容易生病，於是就教導他們建造房屋。又教導他們做工匠，供應人民的生活用具;教導他們經營商業，調劑貨物有無;發明醫藥，以拯救那些短命而死的人;制定葬埋祭祀的制度，以增進人與人之間的恩愛感情;制定禮節，以分別尊卑秩序;制作音樂，以宣泄人們心中的郁悶;制定政令，以督促那些怠惰懶散的人;制定刑罰，以鏟除那些強暴之徒。因為有人弄虛作假，於是又制作符節、印璽、鬥斛、秤尺，作為憑信。因為有爭奪搶劫的事，於是設置了城池、盔甲、兵器來守衛家國。總之，災害來了就設法防備;禍患將要發生，就及早預防。如今道家卻說：“如果聖人不死，大盜就不會停止。隻要砸爛鬥斛、折斷秤尺，人民就不會爭奪了。”唉!這都是沒有經過思考的話罷了。如果古代沒有聖人，人類早就滅亡了。為什麽呢?因為人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒有強硬的爪牙來奪取食物。
因此說，君王，是發布命令的;臣子，是執行君王的命令並且實施到百姓身上的;百姓，是生產糧食、絲麻，制作器物，交流商品，來供奉在上統治的人的。君王不發布命令，就喪失了作為君王的權力;臣子不執行君王的命令並且實施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責;百姓不生產糧食、絲麻、制作器物、交流商品來供應在上統治的人，就應該受到懲罰。如今佛家卻說，一定要拋棄你們的君臣關系，消除你們的父子關系，禁止你們相生相養的辦法，以便追求那些所謂清凈寂滅的境界。唉呀!他們也幸而出生在三代之後，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。
五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為聖人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。如今道家卻說：“為什麽不實行遠古的無為而治呢?”這就好象怪人們在冬天穿皮衣：“為什麽你不穿簡便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什麽不光喝水，豈不簡單得多!”《禮記》說：“在古代，想要發揚他的光輝道德於天下的人，一定要先治理好他的國家;要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭;要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養;要進行自我修養，必須先端正自己的思想;要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”可見古人所謂正心和誠意，都是為了要有所作為。如今那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。孔子作《春秋》，對於采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄;對於采用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。”《詩經》說：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”如今，卻尊崇夷禮之法，把它擡高到先王的政教之上，那麽我們不是全都要淪為夷狄了?
我所謂先王的政教，是什麽呢?就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。從仁義再向前進就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥;用它們來對待別人，就能做到博愛公正;用它們來修養內心，就能平和而寧靜;用它們來治理天下國家，就沒有不適當的地方。因此，人活著就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結束了自然的常態。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問：“你這個道，是什麽道呀?”我說：“這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死後，沒有繼承的人。隻有荀卿和揚雄，從中選取過一些但選得不精，論述過一些但並不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠實行;從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學說能夠流傳。那麽，怎麽辦才能使儒道獲得實行呢?我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳;不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成平民的住宅。發揚先王之道作為治理天下的標準，使鰥寡孤獨、殘疾以及長年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了!
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