ok8.org > 《淮南子》 > 詮言訓

洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異，有鳥有魚有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有。隔而不通，分而為萬物，莫能及宗，故動而謂之生，死而謂之窮，皆為物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎萬物之中。

稽古太初，人生於無，形於有，有形而制於物。能反其所生，若未有形，謂之真人。真人者，未始分於太一者也。聖人不為名屍，不為謀府，不為事任，不為智主，藏無形，行無跡，遊無朕。不為福先，不為禍始，保於虛無，動於不得已。欲福者或為禍，欲利者或離害。故無為而寧者，失其所以寧則危：無事而治者，失其所以治則亂。星列於天而明，故人指之；義列於德而見，故人視之。人之所指，動則有章；人之所視，行則有跡。動有章則詞，行有跡則議，故聖人掩明於不形，藏跡於無為。王子慶忌死於劍，羿死於桃棓，子路菹於衛，蘇秦死於口。人莫不貴其所有，而賤其所短，然而皆溺其所貴，而極其所賤，所貴者有形，所賤者無朕也，故虎豹之強來射，蝯貁之捷來措。人能貴其所賤，賤其所貴，可與言至論矣。

自信者不可以誹譽遷也，知足者不可以勢利誘也，故通性之情者，不務性之所無以為；通命之情者，不憂命之所無奈何；通於道者，物莫不足滑其調。詹何曰：“未嘗聞身治而國亂者也。未嘗聞身亂而國治者也。”矩不正，不可以為方；規不正；不可以為員；身者，事之規矩也，未嘗枉己而能正人者也。原天命，治心術，理好憎，適情性，則治道通矣。原天命則不惑禍福，治心術，則不妄喜怒；理好憎則不貪無用，適情性則欲不過節。不惑禍福則動靜循理，不妄喜怒則賞罰不阿，不貪無用則不似欲用害性，欲不過節則養性知足。凡此四者，弗求於外，弗假於人，反己而得矣。天下不可以智為也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以強勝也。五者，皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立則五無殆，五見則德無位矣。故得道則愚者有余，失道則智者不足。渡水而無遊數，雖強必沈；有遊數，雖羸必遂；又況托於舟航之上乎！

為治之本，務在於安民。安民之本，在於足用。足用之本，在於勿奪時。勿奪時之本，在於省事。省事之本，在於節欲。節欲之本，在於反性。反性之本，在於去載。去載則虛，虛則平。平者，道之素也；虛者，道之舍也。能有天下者必不失其國，能有其國者必不喪其家，能治其家者必不遺其身，能修其身者必不忘其心，能原其心者必不虧其性，能全其性者必不惑於道。故廣成子曰：“慎守而內，周閉而外親，多知為敗，毋親毋聽，抱神以靜，形將自正。不得之己而能知彼者，未之有也。”故《易》曰：“括囊，無咎無譽。”能成霸王者，必得勝者也；能勝敵者，必強者也；能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也。能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。強勝不若己者，至於與同則格；柔勝出於己者，其力不可度。故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之。

善遊者，不學刺舟而便用之；勁坺者，不學騎馬而便居之。輕天下者，身不累於物，故能處之。泰王亶父處邠，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽，乃謝耆者而徙岐周，百姓攜幼扶老而從之，遂成國焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！無以天下為者，必能治天下者。霜雪雨露，生殺萬物，天無為焉，猶之貴天也。厭文搔法，治官理民者，有司也，君無事焉。猶尊君也。辟地墾草者，後稷也；決河濬江者，禹也；聽獄制中者，臯陶也；有聖名者，堯也。故得道以禦者，身雖無能，必使能者為己用。不得其道，伎藝雖多，未有益也。方船濟乎江，有虛船從一方來，觸而覆之，雖有忮心，必無怨色。有一人在其中，一謂張之，一謂歙之，再三呼而不應，必以醜聲隨其後。向不怒而今怒，向虛而今實也。人能虛己以遊於世，孰能訾之！

釋道而任智者必危，棄數而用才者必困，有以欲多而亡者，未有以無欲而危者也；有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至於失寧。守其分，循其理，失之不憂，得之不喜，故成者非所為也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無予，因春而生，因秋而殺；所生者弗德，所殺者非怨，則幾於道也。

聖人不為可非之行，不憎人之非已也；修足譽之德，不求人之譽己也。不能使禍不至，信己之不迎也；不能使福必來，信己之不攘也。禍之至也，百其求所生，故窮而不憂；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知禍福之制不在於己也，故閑居而樂，無為而治。聖人守其所以有，不求其所未得。求其所無，則所有者亡矣；修其所有，則所欲者至。故用兵者，先為不可勝，以待敵之可勝也；治國者，先為不可奪，以待敵之可奪也。舜修之歷山而海內從化，文王修之歧周而天下移風。使舜趨天下之利，而忘修己之道，身猶弗能保，何尺地之有！故治未固於不亂，而事為治者，必危；行未固於無非，而急求名者，必剉也。福莫大無禍，利莫美不喪。動之為物，不損則益，不成則毀，不利則病，皆險也，道之者危。故秦勝乎戎而敗乎骰，楚勝乎諸夏而敗乎柏莒。故道不可以勸而就利者，而可以寧避害者。故常無禍，不常有福；常無罪，不常有功。

聖人無思慮，無設儲，來者弗迎，去者弗將，人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉之中不失其直，天下皆流，獨不離其壇域。故不為善，不避醜，遵天之道；不為始，不專己，循天之理。不豫謀，不棄時。與天為期；不求得，不辭福，從天之則。不求所無，不失所得，內無禍，外無福，禍福不生，安有人賊？為善則觀，為不善則議；觀則生貴，議則生患。故道術不可以進而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以離害。故聖人不以行求名，不以智見譽。法修自然，己無所與。慮不勝數，行不勝德，事不勝道。為者有不成，求者有不得。人有窮，而道無不通，與道爭則兇。故《詩》曰：“弗識弗知，順帝之則。”有智而無為，與無智者同道；有能而無事，與無能者同德。其智也，皆之者至，然後覺其動也；使之者至，然後覺其為也。有智若無智，有能若無能，道理為正也，故功蓋天下，不施其美；澤及後世，不有其名；道理通而人偽滅也。

名與道不兩明，人受名，則道不用，道勝人則名息矣，道與人競長。章人者，息道者也。人章道息，則危不遠矣。故世有盛名，則衰之日至矣。欲屍名者必為善。貨欲為善者必生事，事生則釋公而就私，貨數而任己。欲見譽於為善，而立名於為質，則治不修故，而事不須時。治不修故，則多責；事不須時，則無功。責多功鮮，無以塞之，則妄發而邀當，妄為而要中。功之成也，不足以更責，事之敗也，不足以獘身。故重為善若重為非，而幾於道矣。

天下非無信士也，臨貨分財必探籌而定分，以為有心者之於平，不若無心者也。天下非無廉士也，然而守重寶者必關戶而全封，以為有欲者之於廉，不若無欲者也。人舉其疵則怨人，鑒見其醜則善鑒。人能接物而不與己焉，則兔於累矣。公孫龍粲於辭而貿名，鄧析巧辯而亂法，蘇秦善說而亡國。由其道則善無章，修其理則巧無名。故以巧鬥力者，始於陽，常卒於陰；以慧治國者，始於治，常卒於亂。使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文勝則質掩，邪巧則正塞之也。

德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人亂。雖有聖賢之寶，不遇暴亂之世，可以全身，而未可以霸王也。湯、武之王也，遇桀、紂之暴也。桀、紂非以湯、武之賢暴也，湯、武遭桀、紂之暴而王也。故雖賢王，必待遇。遇者，能遭於時而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善無名，布施而使仁無章，故士行善而不知善之所由來，民詣利而不知利之所由出。故無為而自治。善有章則士爭名，利有本則民爭功利二爭者生，雖有賢者，弗能治。故聖人掩跡於為善，而息名於為仁也。

外交而為援，事大而為安，不叵內治而待時。凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。事以玉帛，則貨彈而欲不饜；卑體婉辭，則諭說而交不結；約束誓盟，則約定而反無日；雖割國之錙錘以事人，而無自恃之道，不足以為全。若誠外釋交之策，而慎修其境內之事，盡其地力以多其積，厲其民死以牢其城，上下一心，君臣同誌，與之守社稷，教死而民弗離，則為名者不伐無罪，而為利者不攻難勝，此必全之道也。

民有道所同道，有法所同守，為義之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君執一則治，無常則亂。君道者，非所以為也，所以無為也。何謂無為？智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣。夫無為，則得於一也。一也者，萬物之本也，無敵之道也。凡人之性，少則猖狂，壯則暴強，老則好利。一身之身既數變矣，又況君數易法，國數易君！人以其位通其好憎，下之徑衙不可勝理，故君失一則亂，甚於無君之時。故《詩》曰：“不愆不忘，率由舊章。”此之謂也。

君好智，則倍時而任己，棄數而用慮。天下之物博而智淺，以淺搪博，未有能者也。獨任其智，失必多。矣。故好智，窮術也；好勇，則輕敵而簡備，自偩而辭助。一人之力以禦強敵，不杖眾多而專用身才，必不堪也。故好勇，危術也。好與，則無定分。上之分不定，則下之望無止。若多賦斂，實府庫，則與民為仇。少取多與，數未之有也。故好與，來怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此觀之，賢能之不足任也，而道術之可修明矣。

聖人勝心，眾人勝欲。君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不系於物者，正氣也。重於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立。一置一廢，故聖人損欲而從事於性。目好色，耳好聲，口好味，接而說之。不知利害嗜欲也，食之不寧於體，聽之不合於道，視之不便於性。三官交爭，以義為制者，心也。割痤疽非不痛也，飲毒藥非不苦也，然而為之者，便於身也。渴而飲水非不快也，饑而大飱非不淡也，然而弗為者，害於性也。此四者，耳目鼻口不知所取去，心為之制，各得其所。由是觀之，欲之不可勝，明矣。凡治身養性，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，使在己者得，而邪氣因而不生，豈若憂瘤疵之與痤疽之發，而豫備之哉！夫函牛之鼎沸而蠅蚋弗敢入，昆山之玉滇而塵垢弗能汙也。聖人無去之心而心無醜，無取之美而美不失。故奈把思親不求福，饗賓修敬不思德，唯弗求者能有之。

處尊位者，以有公道而無私說，故稱尊焉，不稱賢也；有大地者，以有常術而無鈴謀，故稱平焉，不稱智也。內無暴事以離怨於百姓，外無賢行以見忌於諸侯，上下之禮，襲而不離，而為論者然不見所觀焉，此所謂藏無形者。非藏無形，孰能形！三代之所道者，因也。故禹決江河，因水也；後稷播種樹谷，因地也；湯、武平暴亂，因時也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。在智則人與之訟，在力則人與之爭。未有使人無智者，有使人不能用其智於己者也；未有使人無力者，有使人不能施其力於己者也。此兩者常在久見。故君賢不見，諸侯不備；不肖不見，則百姓不怨。百姓不怨則民用可得，諸侯弗備則天下之時可承。事所與眾同也，功所與時成也，聖人無焉。故老子曰：“虎無所措其爪，兕無所措其角。”蓋謂此也。鼓不滅於聲，故能有聲；鏡不沒於形，故能有形。金石有聲，弗叩弗鳴；管蕭有音，弗吹無聲。聖人內藏，不為物先倡，事來而制，物至而應。飾其外者傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其質。無須臾忘為質者，必困於性；百步之中不忘其容者必累其形。故羽翼美者傷骨骸，枝葉美者害根莖。能兩美者，天下無之也。

天有明，不憂民之晦也，百姓穿戶鑿牖，自取照焉。地有財，不憂民之貧也，百姓伐木芟草，自取富焉。至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期也。直己而足物，不為人贛，用之者亦不受其德，故寧而能久。天地無予也，故無奪也；日月無德也，故無怨也。喜德者必多怨，喜予者必善奪。唯滅跡於無為，而隨天地自然者，唯能勝理，而為受名。名興則道行，道行則人無位矣。故譽生則毀隨之，善見則怨從之。利則為害始，福則為禍先。唯不求利者為無害，唯不求福者為無禍。侯而求霸者，必失其侯，霸而求王者必喪其霸。故國以全為常，霸王其寄也；身以生為常，富貴其寄也，能不以天下傷其國，而不以國害其身者，焉可以托天下也。不知道者，釋其所已有，而求其所未得也。苦心愁慮以行曲，故福至則喜，禍至則怖，神勞於謀，智遽幹事；禍福萌生，終身不悔，己之所生，乃僅愁人。不喜則憂，中未嘗平；持無所監，謂之狂生。

人主好仁，則無功者賞，有罪者釋；好刑，則有功者廢，無罪者誅。及無好者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載。故合而舍之者君也，制而誅之者法也，民已受誅，怨無所滅，謂之道。道勝，則人無事矣。聖人無屈奇之眼，無瑰異之行，眼不視，行不觀，言不議，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不見怪，容而與眾同，無以名之，此之謂大通。升降揖讓，趨翔周遊，不得已而為也。非性所有於身，情無符檢，行所不得已之事，而不解構耳，豈加故為哉！故不得已而歌者，不事為悲；不得已而舞者：不矜為麗。歌舞而不事為悲麗者，皆無有根心者。善博者不欲牟，不恐不勝，平心定意，捉得其齊，行由其理，雖不必勝，得籌必多。何則？勝在於數，不在於欲。馳者不貪最先，不恐獨後，緩急調乎手，禦心調乎馬，雖不能必先載，馬力必盡矣。何則？先在於數，而不在於欲也。是故滅欲則數勝，棄智則道立矣。賈多端則貧，工多技則窮，心不一也。故木之大者害其條，水之大者害其深。有智而無術，雖鉆之不通；有百技而無一道，雖得之弗能守。故《詩》曰：“淑人君子，其儀一也。其儀一也，心如結也。”君子其結於一乎！

舜彈五弦之琴，而歌《南風》之詩，以治天下。周公骰蠕不收於前，鐘鼓不解於懸，以輔成王而海內平。匹夫百晦一守，不逞啟處，無所移之也。以一人兼聽天下，日有余而治不足，使人為之也。處尊位者如屍，守官者如祝宰。屍雖能剝狗燒彘，弗為也，弗能無虧；俎豆之列次，黍稷之先後，雖知弗教也，弗能害也。不能祝者，不可以為祝，無害於為屍；不能禦者，不可以為仆，無害於為佐。故位愈尊而身愈佚，身愈大而事愈少。譬如張琴，小弦雖急，大弦必緩。

無為者，道之體也；執後者，道之容也。無為制有為，術也；執後之制先，數也。放於術則強，審於數則寧。今與人卞氏之壁，未受者，先也；求而致之，雖怨不逆者，後也。三人同舍，二人相爭，爭者各自以為直，不能相聽，一人雖愚，必從而決之，非以智，不爭也。兩人相鬥，一贏在側，助一人則勝，救一人則免，鬥者雖強，必制一贏，非以勇也，以不鬥也。由此觀之，後之制先，靜之勝躁，數也。倍道棄數，以求茍遇，變常易故，以知要遮，過則自非，中則以為候，暗行繆改，終身不瞎：此之謂狂。有禍則礎，有福則贏，有過則悔，有功則矜，遂不知反：此謂狂人。

員之中規，方之中矩，行成獸，止成文，可以將少，而不可以將眾。蘿菜成行，瓶甌有堤，量粟而春，數米而炊，可以治家，而不可以治國，滌杯而食，洗爵而飲，浣而後饋，可以養家老，而不可以饗三軍。非易不可以治大，非簡不可以合眾。大樂必易，大禮必簡。易故能天，簡故能地。大樂無怨，大禮不責，四海之內，莫不系統，故能帝也。

心有憂者，筐床襖席，弗能安也，菇飯芻牛，弗能甘也，琴瑟鳴芋弗能樂也。患解憂除，然後食甘寢寧，居安遊樂。由是觀之，生有以樂也，死有以哀也。今務益性之所不能樂，而以害性之所以樂，故雖富有天下，貴為天子，而不免為哀之人。

凡人之性，樂恬而憎憫，樂佚而憎勞。心常無欲，可謂恬矣；形常無事，可謂佚矣。遊心於恬，舍形於佚，以俟天命，自樂於內，無急於外，雖天下之大，不足以易其一概日月廋而無溉於誌，故雖賤如貴，雖貧如富。大道無形，大仁無親，大辯無聲，大廉不嗛，大勇不矜，五者無棄，而幾鄉方矣。

軍多令則亂，酒多約則辯。亂則降北，辯則本賊。故始於都者常大於鄙，始於樂者，常大於悲，其作始簡者，其終本必調。今有美酒嘉肴以相饗，卑體婉辭以接之，欲以合歡，爭盈爵之間反生鬥，鬥而相傷，三族結怨，反其所憎，此酒之敗也。《詩》之失僻，樂之失刺，禮之失責。徵音非無羽聲也，羽音非無徵聲也。五音莫不有聲，而以徵羽定名者，以勝者也。故仁義智勇，聖人之所以備有也，然而皆立一名者，言其大者也。陽氣起於東北，盡於西南；陰氣起於西南，盡於東北。陰陽之始，皆調適相似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故聖人謹慎其所積。水出於山而入於海，稼生於野而藏於凜，見所始則知終矣。席之先雚蕈，樽之上玄酒，沮之先生魚，豆之先泰羹，此皆不快於耳目，不適於口腹，而先王貴之，先本而後未。聖人之接物，千變萬軫，必有不化面應化者。夫寒之與暖相反，大寒地訴水凝，火弗為衰其暑；大熱爍石流金，火弗為益其烈。寒暑之變，無損益於己，質有之也。

聖人常後而不先，常應而不唱；不進而求，不退而讓；隨時三年，時去我先；去時三年，時在我後；無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與。有道者，不失時與人；無道者，失於時而取人。直己而待命，時之至不可迎而反也；要遮而求合，時之去不可追而援也。故不曰我無以為而天下遠，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，樂德而忘賤，故名不動誌；樂道而忘貧，故利不動心。名利充天下，不足以概誌，故廉而能樂，靜而能淡。故其身治者，可與言道矣。自身以上至於荒芒爾遠矣；自死而天下無窮爾滔矣，以數雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。龜三千歲，浮遊不過三日，以浮遊而為龜憂養生之具，人必笑之矣。故不憂天下之亂，而樂其身之治者，可與言道矣。君子為善不能使福必來，不為非，而不能使禍無至。福之至也，非其所求，故不伐其功；禍之來也，非其所生，故不悔其行。內修極而橫禍至者，皆天也，非人也。故中心常恬漠，累積其德；狗吠而不驚，自信其情。故知道者不惑，知命者不憂。萬乘之主卒，葬其骸於廣野之中，祀其鬼神於明堂之上，神貴於形也。故神制則形從，形勝則神窮，聰明雖用，必反諸神，謂之太沖。

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