《論衡》 > 卷十七 > 是應篇

儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，硃草、醴泉、翔〔風〕、甘露、景星、嘉禾、脯、蓂莢、屈軼之屬；又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二價，行者讓路的意思"href="dictscitmsp3sjw.html">耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞征應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適。言其〔風〕翔、甘露，風不鳴條、雨不破塊，可也；言其五日一風、十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日十日正如其數。言男女不相幹，市價不相欺，可也；言其異路，無二價，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業。買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價之語。此皆有其事，而褒增過其實也。若夫脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，太平無有此物。

儒者言脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臰。夫太平之氣雖和，不能使廚生肉，以為寒涼。若能如此，則能使五谷自生，不須人為之也。能使廚自生肉，何不使飯自蒸於甑，火自燃於竈乎？凡生者，欲以風吹食物也，何不使食物自不臰，何必生以風之乎？廚中能自生，則冰室何事而復伐冰以寒物乎？人夏月操，須手搖之，然後生風，從手握持，以當疾風，不鼓動，言脯自鼓，可也？須風乃鼓，不風不動。從手風來，自足以寒廚中之物，何須脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，馬生角的意思"href="dictscitmkai2yq.html">烏白頭，馬生角，廚門〔木〕象生肉足。論之既虛，則脯之語，五應之類，恐無其實。

儒者又言：古者蓂莢夾階而生，月朔日一莢生，至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦，莢盡，來月朔，一莢復生。王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日歷以知之也。夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字則知今日名乎？徒知日數，不知日名，猶復案歷然後知之，是則王者視日，則更煩擾不省蓂莢之生，安能為福？夫蓂，草之實也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪隕零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善佑也。使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生以知日數，匪謂善矣。今雲“夾階而生”，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸歷日於扆坐，傍顧輒見之也？天之生瑞，欲以娛王者，須起察乃知日數，是生煩物以累之也。且莢，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？且凡數日一二者，欲以紀識事也。古有史官典歷主日，王者何事而自數莢？堯候四時之中，命曦、和察四星以占時氣，四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？

儒者又言：太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人，佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之，或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也？聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，佞人來輒指知之，則舜何難於知佞人，而使臯陶陳知人之術？《經》曰：“知人則哲，惟帝難之。”人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時，草木逾賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不並令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指，假令能指，或時草性見人而動。古者質樸，見草之動，則言能指，能指則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰：“庭末有屈軼能指佞人，”百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣，猶今府廷畫臯陶、也。

儒者說雲：觟者，一角之羊也，性知有罪。臯陶治獄，其罪疑者令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故臯陶敬羊，起坐事之。此則神奇瑞應之類也。曰：夫觟則復屈軼之語也。羊本二角，觟一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁，不能神於四足之龜鱉；一角之羊何能聖於兩角之禽？

狌々知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，天性能一，不能為二。或時觟<角虎>之性，徒能觸人，未必能知罪人，臯陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因<角圭>觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，如以觟能觸謂之為神，則狌々之徒皆為神也。巫知吉兇，占人禍福，無不然者。如以觟謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。師尚父為周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖鉞把旄，號其眾曰：“倉兕！倉兕！”倉〔兕〕者，水中之獸也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，倉〔兕〕害汝，則復觟之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也，尚父緣河有此異物，因以威眾。夫<角圭>之觸罪人，猶倉〔兕〕之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。

又言太平之時有景星。《尚書中候》曰：“堯時景星見於軫。”夫景星，或時五星也，大者歲星、太白也。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。《詩》又言：“東有啟明，西有長庚。”亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也，太平更有景星，可復更有日月乎？詩人，俗人也；《中候》之時，質世也。俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，使不知星者見之，則亦復名之曰景星。《爾雅》《釋四時章》曰：“春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。”夫如《爾雅》之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。《爾雅》之書，《五經》之訓，故儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈《爾雅》所言景星，與儒者之所說異哉？《爾雅》又言：“甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。”醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠，實未可知。案《爾雅》《釋水》章：“泉一見一否曰瀸。檻泉正出，正出，湧出也；沃泉懸出，懸出，下出也。”是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居《釋四時章》中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。

儒曰：“道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔風起，甘露降。”雨〔霽〕而陰曀者謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，非養萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五谷。彼露味不甘者，其下時，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，《爾雅》且近得實。緣《爾雅》之言，驗之於物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於《爾雅》之所謂甘露。欲驗《爾雅》之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。

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《是应篇》简体版